本体宇宙的结构与三位一体有着密切的关系。在数学几何中的“勾股弦”定律,描述的是最稳定的直角三角形比例,这个定律也对应到宇宙三位一体的结构。宗教中所有思想,也同样与这个结构有密切关系,例如释迦牟尼佛讲的“戒、定、慧”,道家讲的“三清”,基督教讲的“圣父、圣子、圣灵”,而在《易经》中讲“易”包括了“象、数、理”三个方面。这些都是本体宇宙三位一体结构在天体不同层面的描述与体现。
所以,“易”包括了“象、数、理”三个方面,它们就是三位一体的关系。万物有它千变万化的形象,万物有它的定数,万物有它内在运行的理。并且,在不同境界中有它不同的体现。
因此,长期以来人们习惯于用"周易"、"易经"来称呼"八卦",好象这样一来就变得高尚了、深邃了。而如果用"八卦"来称呼"周易"、"易经",好象一下子就变得粗俗、低下基础数学和周易的关系,又与封建迷信混为一谈。现代中国人更是只讲周易而不言八卦,讲周易就是国学,能登大雅之堂,讲八卦就是封建迷信,这实际上是一种绝对化的思维在起作用。
"八卦"的本身,就是如实客观的反映宇宙中的万事万物在阴阳两种因素影响下的客观存在与变化规律,或者说"周易"是古代中华民族研究与描述宇宙天体运行规律的一本奇书,它超越了现代西方科学对宇宙天体的认识范畴。
我们从世界传统文化的所有因素中都可以看到,我们肉眼所见到的物质世界,只是整体宇宙的一部分,而相当一部分宇宙体系我们还看不到,研究不到,但它却确实的对这个物质世界起着它应有的作用。科学认识到人的肉眼只能看到光的一亿分之一,说明我们看到的、观察到的东西未必是全部。而"周易八卦"却具有这种功能,对所有在阴阳两种因素影响下,事物运动与变化规律作出客观反映。它的本身无好无坏,无善无恶,无是无非,它的本身是形而上的。是人对八卦有好与坏,是与非的分别,从而形成了形而下的东西。
宇宙本体就是一种能量的体现,而且在不同层面存在不同的能量,层次越低,能量级别也越低,能力也越低。人的思想对能量的认识是建立在“火”、“火药”的认识基础上,离不开人类生存的时空环境对思维的影响基础数学和周易的关系,因此对能量的认识带有负面的恐惧。而高层宇宙能量是一种智慧的体现,是维护整体宇宙和谐的,“佛光普照、礼仪圆明”就是高层能量智慧的一种具体体现形式。宇宙本体从根本上讲,就是和谐。
越符合"道"的东西,就越来越融入宇宙本体之中。而越来越不符合"道"的东西,就越来越偏离宇宙本体,佛家所说的种种业因果报与因果循环也就因此而产生。
道家对个体与整体宇宙的认识是"天人合一"的对应关系,这种"天人合一"的对应关系体现在人体与宇宙,人与社会,人与自然,小环境与大环境等等一切层面上。朱熹所讲的"物物有太极,事事有太极",宇宙从大到小,从内到外,就是"天人合一"的对应关系,宇宙外面是什么样,人体里面就是什么样。
除了这种关系的对应之外,“天人合一”揭示了人与宇宙万物是一体而不是二。合一就是一体,无大无小、无内无外。这种"合一"就如同一滴水融入了大海,也叫返本归真。佛家讲:宇宙是一不是二,是二就产生分别心。
“八卦”反映了阴阳的变化规律,而阴阳是“太极”的一体两面,也就是同一种能量的不同表现形式。阴阳对应到精神与物质、思想与肉体、善与恶、好与坏、美与丑、爱与恨、高与低、是与非等等。西方科学的认识论只能是二分法,只能形成对立与统一,却达不到合一的层面。
正因为爱与恨是同一能量的不同表现,所以,当爱到深处时看不到对方不好的因素,如同被太阳照耀时见不到黑暗;而一但恨的时候,美好的东西又不见了,如同黑夜里没有阳光。一但人懂得了这些因素后,就会明白平淡是真的道理所在。孔子讲中庸时谈到“喜、怒、哀、乐而未发喂之中”,守中就能平衡好喜、怒、哀、乐这些能量,守中就不会产生执着。
阴阳是五行的体、五行是阴阳的用。因此,五行即是阴阳运行的五种状态,又是五种物质存在。五行贯穿在所有物质与事物运动之中,并直接影响着所有事物与物质。五行的运行规律就直接反映在所有事物的运行规律之中,这种运行规律包含了相生相克,由此而产生预测。
每一事物中有太极,有太极就有阴阳,五行的本身也具有太极与阴阳,这就决定了宇宙本体为什么与宇宙内万事万物能够合一,为什么"道法自然"使人在任何时间、任何空间和任何事物中都能够受到"道"的启发,为什么"道"无处不在。
宇宙本体运行最大的规律是和谐,无论是道家讲的"修真",还是佛家讲的"修善",一切均以和谐为本,
既然宇宙是以和谐为本,那么贯穿在宇宙本体以下的一切人、事物、物质、阴阳、五行,都具有宇宙本体的这种特性。当事物符合宇宙本体的这种特性时,人与事物的发展、生存一定是和谐、如意、顺利与快乐的,事物的变化一定是朝好的方向发展。这个时候,五行相生也是和谐的相生从而推动事物向更高、更广、更大的层面发展,五行相克也是为了促使事物朝有利的、好的方向发展。当事物背离宇宙本体的这种特性时,人与事物的发展、生存一定是不和谐、不如意、不顺利、不快乐的,并且事物一定是朝着不好的方向发展。这个时候五行的相生与相克均推动事物朝不好的方向发展。
二.人人都可以进入《周易》应用之门
大凡现代对《周易》感兴趣的人,都会遇到一个头痛的问题,就是《易经》爻辞中的古文含义实在让人伤脑筋。因此,很多人被这些令人头痛的古文折磨而放弃了对《周易》的学习与研究。
我经常跟学易者说:周易爻辞相当于儿子的面目,八八六十四卦相当于老子的本来面目,儿子是从老子那里生出来的,你把儿子研究了半天,研究得头都大了,却还是不明白老子长什么样。你把老子搞明白了,自然能把儿子分辨出来。
所以,研究与学习《周易》,一定要先学习八八六十四个卦是怎么形成的,怎么变化的。一个卦有六个爻,每一爻的阴阳有何不同,又是如何变化的。你再来对照爻辞就明白了《周易》讲了些什么,这个卦大概讲了些什么。
有两个最简单的《周易》预测应用的办法,第一就是你对"周易八卦"什么都不知道,有一天突然想要问一件事情的发展情况,拿起《易经》来随意一翻,只要你做到了是真正有感而发,是随意而翻书,保证你翻到的那个卦的爻辞就解答了你要问的事情的发展方向。过去古代的人说这是通于神明,感而所得,实际上是你这个行为的本身就具备了起卦的功能,只是把起卦过程隐藏在翻书这一动作之中了。第二个方法就是你对"周易八卦"略有了解,知道怎么样起卦,那么你起出了卦后,对照这个卦的爻辞,也一定能判断出这个事情发展的方向。这是周易预测与应用中两个最简单有效的方法,也是灵性特别闪光的地方。也是开始最能够将你引入周易应用之门的方法。
在《易经.系辞上传》第二章中孔子说他学习周易的心得体会时讲到:"圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故,君子居则观其象,而玩其辞;动则观其变,而玩其占。是故自天佑之,吉无不利。"
此段话我们翻译一下就是:"我心想要预测一个事情的发展,于是起卦,通过仔细观察卦的卦象、爻象,看其中的阴阳两种因素是怎么作用、怎么转化和怎么变化的。再看看易经的系辞上是怎么对此进行解释与判断的,这样就能够知道事物发展变化的好坏了。所以说,吉与凶不过是失去与得到的表现罢了;悔吝不过是忧愁、懊悔、伤脑筋的表现罢了;卦中阴阳的变化反映了事物的前进与后退;刚与柔、阴与阳如同昼夜的运行一样不断发生变化。一卦分六个爻,六爻又分别代表了天、地、人三才以及在其中的万事万物。所以,懂得应用周易的人,依据周易八卦的次序而安装八卦,通过卦象、爻象,再反复推敲易经爻辞的含义,常常能使预测的人非常快乐于预测的准确性,并因此而爱不释手。所以,懂周易的人,安装好八卦后就心平气和的仔细观察它的卦象所代表的含义,或者反复推敲易经爻辞的含义,根据卦中阴阳的变化来分析判断事物的运行规律,从而达到预测的目的。再加上你学习周易八卦本身所具备的灵性,也一定能够帮助你达到预测准确的目的。"
从以上孔子对应该怎么样学习周易的报告中,我们可以看到,学习周易没有一点难和玄的地方,是人的思想人为的把它搞复杂了。而且孔子早在两千五百年前就告诉我们,要想学习周易,一定要先学习什么是八卦的卦象(设卦观象),你才可以去分析爻辞是什么意思。尽量不要逆行,那样就会使你被爻辞的之乎者也所难住,同时也会被里面的什么神呀、圣人呀、天道呀搞得神神秘秘,以为难懂难学。在翻译上面孔子的话时,我就把"圣人"、"君子"直接翻译成了"我"与"预测者",当然孔子的"圣人"含义包含广大一些。其实只要我们能够静下心来,学习周易跟学习任何文化知识一样方便,他同样有他的逻辑思想与推理方法。
周易本身反映了宇宙的三个重要原则,就是"变易、不易、简易。"宇宙有个特性就是万事万物均在运动变化之中,这就是变易。所以孔子在两千五百年前研究周易时就指出:宇宙万物有"偕时俱进"的特性;万事万物与宇宙本体合一的本质特性不变,所以万法归宗,万众一心,一体同源;万事万物在运动变化中遵循简单的原则,所以大道至简至易。我们的祖先把天地万物用八个卦的运行状态表现出来,又再归纳为四象、两仪、太极直至无极。
因此,我们在学习周易的过程中,不必要再人为的认为它难,从而放弃。首先我们要做到的就是进入它的门。
三.为什么要学习周易
周易八卦的功能之一就是预测,这是大多数人最感兴趣的。人生活在社会上,存在人与人之间的交往,每个人的思想与脾气性格均不一样,即使在家庭中,父子母女之间、夫妻之间、兄弟姐妹之间都有说不清楚为什么的事情发生,更何况在社会上、在工作单位上。那么周易八卦具有反映这些人与人、人与事物运动变化规律的功能。这是西方科学不具备的功能,所以我们应该了解学习。
中华民族是全世界最古老的民族之一,我们历史文化的发展,非常深厚灿烂。形成中华民族传统文化的内容有道家文化、儒家文化、中医、养生、气功等等。而这一切的根源都与周易有密切的关系。秦始皇焚书坑儒,灭了诸子百家,独不烧周易。唐、宋以下,影响中华民族文化的实质是周易,而非儒家学说,宋明理学的发端,也是从周易而来。而中医理论就更不用说了,懂得周易八卦以及阴阳、五行的旺衰生克,就能找到病症的根源。因此可以说,周易八卦是中华民族文化之根。从这一点上看,我们也应该好好学习周易。
从科学的角度来说,太极的形状与已经被天文学观测中看到的宇宙星云形成一模一样,这说明中国古代先贤创立的太极阴阳图并非人的思想主观意断,而是超越现代科学手段的对物质与非物质世界的准确描述。八卦的阴阳理论启发了莱布尼茨,使得后者发明创立了二进制。今天我们看到,无论电脑科技如何发达,计算机技术将达到什么样的先进性,它的根本就是阴阳转化成数学的模式演变成的。过去我们认为中国的祖先圣人说的两仪生四象(阴阳转化只能产生四种现象),四象生八卦,八卦生六十四卦因而产生万物的理论如何荒谬可笑,但是我们从生命科学中看到了另一种奇妙的巧合。
阴阳相互转化运行只能产生四种状态,阴阳与四种状态再发生转化而产生八个卦象,按照中国古人的意思,天地万物均由这八个卦的现象所代表,而八个卦之间相互发生关系就产生了六十四个卦象,因此有了万物。一个八卦有六个爻,每一个爻又分为阴阳,所以,卦数应该是2的6次方,正好等于64。
我们从生物学中看到,在生物遗传基因组合方式上,决定遗传机制的分子有两种,分别叫做脱氧核糖核酸(dna),核糖核酸(rna)。它们结构相同,都是磷酸基、糖碱基组成。两者的磷酸基一致,而糖碱基不同,一种是核糖,另一种是脱氧核糖,每种可以接四种碱基,两种糖可以得到八种。这样,每三个dna和rna能决定一组遗传密码,八种碱基每次取三个,重复组合,只能是64种组合。这与八卦的结构及生成的六十四卦一模一样。
世界不会有那么多所谓巧合,更何况这个生物遗传的组成说明生物全部由这六十四种组合演变成,这跟中国古人讲两仪生四象、四象生八卦、八卦生六十四卦,因此产生万物完全吻合,没有一丝差别,甚至连形式、公式都是一模一样。而且中国古代先贤认定这一事实比西方早了至少两千五百年,而且中国古代先贤还认为,除生物组成是这样之外,世界一切事物均在这种组合之中,并且可以对事物通过一定的转化机制进行预测。这已经完全超越了西方科学的认识范围,并且已经被无数的周易应用统计与事实所证明是对的。
从以上的情况来看,我们也应该了解周易,了解它为什么影响了中华文化几千年,为什么中华文化的一切根源均来自周易。