摘要： 为卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。上巽下乾，以阴畜阳，又卦唯六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为《小畜》。阴感而阳未应，乃卦所以为《小畜》之义，《彖传》“尚往”。比卦谈的是五阴比附一阳，小畜卦谈的是一阴蓄聚五阳。小畜卦的上体为巽、为风，下体为乾、为天，所以是风行天上之象。... 风天小畜 地位：老阳｜人位：少阴｜天位：老阳｜错卦：雷地豫｜综卦：天泽履｜交互卦：火泽睽
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
子夏易传;小畜，隂上得位，而陽皆應之也，柔畜，剛也。大為小所畜，其畜不能全。小畜而已也，故健而巽，剛下柔也。剛居中，巽柔而從其畜。志得而後通也。雨者，隂陽和，隂行其道，則盛而為雨。小畜，志於上，往也，自得其位而已。使陽而巽，其澤不足，以下濟也。則密雲而不雨也。雲自西郊而東也，隂消而退未能行施也。小人來，居上位，非中正之德，君子無所承也。其何足光哉，不能畜君子之大也。
象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
風行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，無所備也。畜其文德，與時行也。
《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。
崔觐曰：下顺从而上下应之，则有所畜矣。
韩康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。
(乾下巽上)。小畜：亨。
侯果曰：四为畜主，体又称小，唯九三被畜，下刚皆通，是以“小畜，亨”也。
密云不雨，自我西郊。
崔觐曰：云如不雨，积我西邑之郊，施泽未通，以明小畜之义。
案：云雨者，阴之气也。今小畜五阳而一阴，既微少，才作密云，故未能为雨。四互居兑，西郊之象也。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。
王弼曰：谓六四也。成卦之义，在此一爻者也。体无二阴，以分其应，既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
虞翻曰：需上变为巽，与豫旁通。豫四之坤初为复，复小阳潜，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五刚中正，二变应之，故“志行乃亨”也。
密云不雨，尚往也。
虞翻曰：密，小也。兑为密。需坎升天为云，坠地称雨。上变为阳，坎象半见。故“密云不雨，尚往也”。
自我西郊，施未行也。
虞翻曰：豫坤为自我。兑为西，乾为郊，雨生于西，故“自我西郊”。九二未变，故“施未行”矣。
荀爽曰：体兑位秋，故曰“西郊”也。时当收敛，臣不专赏，故“施未行”。喻文王也。
《象》曰：风行天上，小畜。
《九家易》曰：风者，天之命令也。今行天上，则是令未下行，畜而未下，小畜之义也。
君子以懿文德。
虞翻曰：君子，谓乾。懿，美也。豫坤为文。乾为德，离为明。初至四体夬，为书契。乾离照坤，故懿文德也。
小畜巽上乾下
程传：《小畜·序卦》：“比必有所畜，故受之以小畜。”物相比附则为聚。聚，畜也。又相亲比则志相畜。《小畜》所以次比也。畜，止也，止则聚矣。为卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止刚健，莫如巽顺，为巽所畜，故为畜也。然巽，阴也，其体柔顺，唯能以巽顺柔其刚健，非能力止之也，畜道之小者也。又四以一阴得位，为五阳所说，得位，得柔巽之道也。能畜群阳之志，是以为畜也。小畜，谓以小畜大，所畜聚者小，所畜之事小，以阴敌也。《彖传》以六四畜诸阳为成卦之义，不言二体，盖举其重者。
小畜，亨，密云不雨，自我西郊。
朱熹:巽，亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下，故其德为巽为入，其象为风为木。小，阴也。畜，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳，又卦唯六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为《小畜》。又以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中而用事，有刚而能中其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有“密云不雨自我西郊”之象。盖密云阴物，西郊阴方，我者，文王自我也，文王演易于羑里，视岐周为西方，正《小畜》之时也。筮者得之，则占亦如其象云。
程传：云：阴阳之气，二气交而和，则相畜固而成雨。阳倡而阴和，顺也，故和。若阴先阳倡，不顺也，故不和。不和则不能成雨。云之畜聚虽密，而不成雨者，自西郊故也。东北阳方，西南阴方，自阴倡，故不和而不能成雨。以人观之，云气之兴，皆自四远，故云“郊”。据西而言，故云“自我”。畜阳者四，畜之主也。
胡瑗曰：阴阳交则雨泽乃施，若阳气上升，而阴气不能固蔽，则不雨。若阴气虽能固蔽，而阳气不交，亦当不雨。犹若釜甑之气，以物覆之，则蒸而为水也。“自我西郊”，是云气起于西郊之阴位，必不能为雨也。
《程子语录》：或以《小畜》为臣畜君，以《大畜》为君畜臣，曰：不必如此，《大畜》只是所畜者大，《小畜》只是所畜者小，不必指定一件事。便是君畜臣，臣畜君，皆是这道理，随大小用。
张浚曰：臣之诚意虽通于上，而君德未孚，若天气未应，曰“密云不雨”。西郊阴位，“自我西郊”，言阳气未应也。
《朱子语类》：问：“密云不雨自我西郊”。曰：凡雨者皆是阴气盛，凝结得密，方湿润，下降为雨。今乾上进，一阴止他不得，所以《彖》中云“尚往也”，是指乾欲上进之象。列上九则以卦之始终言，畜极则散，遂为既雨既处，阴德盛满如此，所以有君子征凶之戒。
邱富国曰：乾本在上之物，今在巽下，则为柔所畜，故曰《小畜》。但六四以一阴而畜止五阳，能系其志，而不能固其志，此又畜道之小者也。大物畜则止，止极则行，故《小畜》亦有“亨”义。“密云”，阴气也。自二至四互兑，属西方，故曰“西郊”。四以柔居柔，故有此象。凡云自东而西则雨，自西而东则不雨，阴先倡也。《小畜》以柔为主，不能固阳而止之，故云虽密而不雨。
林希元曰：小畜有二义，一是以小畜大，一是所畜者小。亦唯以小畜大，故所畜者小，其归一而已矣。问：天气属阳，地气属阴，今以阴畜阳，反以天气为阴，地气为阳，何也？曰：以两仪之分言，则位乎下而气上腾者为阴，位乎上而气下降者为阳。自四象之交言，则阴之腾上者又为阳，阳之下降者又为阴。此《蒙引》之说也，可以发朱子之所未发。
李光地：此卦须明取象之意，则卦义自明。彖言“密云不雨”者，地气上腾，而天气未应，以其云之来自我西郊，阴倡而阳未和故也。盖以上下之阴阳言之，则地气阴也，天气阳也。以四方之阴阳言之，则西方阴也，东方阳也。阴感而阳未应，乃卦所以为《小畜》之义，《彖传》“尚往”。谓阴气上升；“施末行”，谓阴气未能成雨而降也。以人事拟之，则是臣子志存国家，未能得君父和合之象。诸家或以地气上升者为阳，天气下应者为阴，故于《彖传》“尚往”亦属阳说，唯张氏以为天气未应者，于卦义极相合也。
小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。
朱熹:以卦体释卦名义六十四卦相对，“柔得位”，指六居四。“上下”，谓五阳。
程传：言成卦之义也。以阴居四，又处上位，“柔得位”也。上下五阳皆应之，为所畜也。以一阴而畜五阳。能系而不能固，是以为《小畜》也。彖解成卦之义，而加“曰”字者，皆重卦名文势当然，单名卦唯革有曰字，亦文势然也。
胡瑗曰：《小畜》卦有二义，六四以一阴得位，体无二阴以分其应，故上下五阳皆应之，是小者能畜矣。三阳在下而并进，四以一阴独当其路，是小有所畜也。此二义也。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
朱熹:以卦德卦体而言，阳犹可亨也。
程传：以卦才言也，内健而外巽，健而能巽也。二五居中，“刚中”也。阳性上进下复乾体，志在于行也。刚居中，为刚而得中，又为中刚，言畜阳则以柔巽，言能亨则由刚中。以成卦之义言，则为阴畜阳。以卦才言，则阳为刚中。才如是，故畜虽小而能亨也。
密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
朱熹:“尚往”，言畜之未极其气犹上进也。
程传：畜道不能成大，如“密云”而不成雨。阴阳交而和则相固而成雨，二气不和，阳尚往而上，故不成雨。盖自我阴方之气先倡，故不和而不能成雨，其功施未行也。《小畜》之不能成大，犹西郊之云不能成雨也。
王逢曰：四以阴盛，有“密云”之象。以柔止健，不能固阳，足以不雨，西郊阴地臣之类也。
杨时曰：卦五阳而一阴，则一阴为之主。四以阴居阴，“柔得位”也，为一卦之主，而上下应之，以阴畜阳也。阳大而阴小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，则三阳健而进，一阴体巽而上行，九五刚得中，与之合志，则志行矣，是以亨也。
项安世曰：阴阳之理，畜极则亨。畜之小者，虽未遽亨，及其成也，终有亨理。以六爻言之，一柔得位，五阳应之。能系其情，未能全制之也，故为《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其势必通。二五皆刚中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡阴闭之极，则阳气蒸而成雨。“密云不雨”者，阴方上往，未至于极也。“自我西郊”者，方起于此，未至于彼也。此皆言所畜之小，然谓之“尚往”，则非不住，谓之未行。则非不行，亨固在其中矣。此于人事为以臣畜君，终当感悟之象。
蔡清曰：“朱熹:”“其气犹上进”也，当以既雨既处来照看。此句全就云雨说，不然，用不得气字。
风行天上，小畜，君子以懿文德。
朱熹:风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象，“懿文德”，言未能厚积而远施也。
程传：“乾之刚健而为巽所积，夫刚健之性，唯柔顺为能畜止之，虽可以畜止之，然非能固制其刚健也，但柔顺以扰系之耳，故为《小畜》也。君子观《小畜》之义，以懿美其文德，畜聚为蕴畜之义。君子所蕴畜者，大则道德经纶之业，小则文章才艺，君子观《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道义为小也。
林希元曰：大风一过，草木皆为屈桡，过后则旋复其归，足能畜而不能久也，有气而无质故也。
9．小畜卦——论以阴蓄阳
乾下巽上
小畜：亨，密云不雨。自我西郊。
[译文]小畜卦象征微小的蓄聚：亨通。从西方吹来的浓云密布，却不降雨。
[提示]指出以阴蓄阳的基本含义。
小畜卦是比较难懂的一卦六十四卦相对，历来很少有人讲得清楚。我们知道，的思维方法总是辩证的，在阴阳这一对矛盾中，既谈阳的主导作用，又谈处于从属地位的阴的反作用。比和小畜这两卦都是以阴阳为象征符号来谈人际主从关系、上下级关系，反映了这一关系的复杂变化的深隐微妙之处。前面的比卦由一阳五阴组成，一阳为主导，五阴为从属，侧重于谈阴对于阳的比附，这很好理解。小畜则由一阴五阳组成，虽然阳为主、阴为从，阳为刚健、阴为柔顺的基本性质不变，但是看问题的角度不同了。比卦谈的是五阴比附一阳，小畜卦谈的是一阴蓄聚五阳。因为阴为小，阳为大，以阴蓄阳就是以小蓄大，所以此卦称为“小畜”。
“畜”就是“蓄”，作为阴对阳反作用的表述，它的含义要视具体情况而定，大体上说的是一种聚合、吸引、蓄容的作用。因为阴是从属的，它反作用于主导的阳，只能起这种微小的蓄聚作用，故称之为“小畜”。当然，这毕竟也是一种主观能动作用。卦辞称“小畜，亨”，看来这是一种良好的作用。小畜卦中唯一的阴爻六四以阴居阴位，得正，上下五阳都与它相应，这就是一阴蓄五阳之象。在这种情况下，本来处于从属地位的六四，只能采取“小”的方式，即“阴”的方式、柔顺的方式，小心翼翼地团结、吸引、聚合、容蓄处于主导地位而又性格刚健的五个阳爻。这就是行“小畜”之道。六四能如此行事，以恰当方式把阴阳关系协调到最佳状态，实现了阴阳的和谐统一，当然会是亨通顺利的。“小畜”则“亨”，强调采取“小”的方式去“畜”则“亨”。这就意味着不能采取“大”的方式、强力的方式，那样就违反了阴阳主从关系的基本原则了。以阴蓄阳，以小蓄大，只是处于从属地位者采取的一种主动姿态，这必须以不违背阴阳主从的基本态势为前提，否则，就破坏了基本态势，就无“亨”可言了。
卦辞的下文接上“密云不雨，自我西郊”两句，很突然，也很难理解。西来的乌云密布，但聚积尚未达到饱和状态，还没有降雨。这正像小畜卦中以阴蓄阳的情况。由于六四这一阴爻力量蝴小，聚阳甚微，还不足以和阳成雨，所以只能采取“小”的方式、柔顺的方式蓄聚五个阳爻。小蓄上巽下乾，综卦火泽上为离下为兑从后天八卦图上来看，巽乾相对，所以说自我西郊，吹西风的天气，云层被风从西方吹向东方，确实难以下雨。所以民间谚语说：“云行东，一场空；云行西，披雨衣。”下雨是阴阳二气和合的结果。“密云不雨”，说明阴气的聚集还不足以和阳化雨，这正是行“小蓄”之道的时候。
《彖》曰：小蓄，柔得位而上下应之，日小畜。健而巽。刚中而志行。乃亨。
[译文]《彖传》说：小畜，阴柔得位而上下阳刚都来应它，所以称“小畜”。强健而又顺逊，阳刚居中而志向可以实行，因此是亨通的。
[提示]解释卦名和卦义。
“柔得位而上下应之”，是指六四而言。六四以阴爻居阴位，当然是“得位”。而与六四相应的阳爻只有初九，为什么说“上下应之”呢?本卦由一阴五阳组成。“夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣。”这是三国魏时青年易学家王弼的解释。所以上下五个阳爻都与六四这个阴爻相应，形成一阴蓄聚五阳的“小畜”之象。“小畜”的卦名就由此而来。《彖传》先从一阴的角度观察，解释卦名“小畜”；接着又从五阳的角度观察，解释卦义“亨”。本卦下为乾、上为巽，乾为健、巽为顺。这就意味着，当“小畜”之时，阳爻虽有强健之性，仍能顺乎形势，接受阴爻的蓄聚，这就叫“健而巽”。“刚中而志行”是指九五而言，它刚健而居中，处于上体至尊之位，对于其余四个阳爻起着统辖作用。而唯一的阴爻六四即在九五之下，以柔承刚，形成亲比关系，使得九五欣然接受六四的蓄聚，从而带动其余四个阳爻也接受六四的蓄聚。这样，九五之志得以实行，一柔蓄五刚的良好局面得以实现，这当然是亨通的。这里的含义很是微妙精辟。九五作为五阳的主宰，不仅自己接受六四的蓄聚，而且协助一阴蓄五阳局面的形成。九五能如此配合六四，事态的发展无疑是亨通的。九五等阳爻本性刚健，而又能顺逊于六四，对于“小蓄”之道的顺利实行，这也是一个重要因素，所以，行“小畜”之道，不仅要求阴柔的一方能够以“小”蓄“大”，而且需要阳刚的一方“健”而能“巽”。在这种情况下“乃亨”，否则是“亨”不起来的。
密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。
[译文]浓云密布却不降雨，说明阳气还在上升。风从西方吹来，说明阴阳交和之事已经实施，尚未畅行。(尚：上。)
[提示]解释卦辞。
这是对卦辞“密云不雨，自我西郊”的解释。因为这是古人的一种特殊的表述方式，虽然是对卦辞的解释，仍需要再解释。这里无非是说，由于阴气蓄阳不足，所以阳气仍在上升之中，阴气也还不足以和阳化雨。这就是卦辞“密云不雨”的含义。这样，阴阳交合之事虽然已经开始，还没有十分畅行，还没有达到化为一场甘霖的程度；正像风从西方吹来，下不了雨。这就是卦辞“自我西郊”的含义。但是《彖传》终于没有点明的是，“密云不雨，自我西郊”只是一种状况的象征。它借用阴气的力量弱小，聚阳甚微，不足以和阳成雨这一自然现象，暗示处于从属地位的“阴”对于处于主导地位的“阳”所发挥的反作用，只能采取恰当的特殊方式。这就是小蓄卦中所提示的，只能用“小”的方式、柔顺的方式，行“小畜”之道。这里面包含着三个方面的问题：一、在何种情况下实行“小畜”之道?二、为何需行“小畜”之道?三、如何行“小畜”之道?当然，这三个问题是融合在一起的，是密不可分的。
不过，《易经》为什么不明白地说出哲理，却采用这种隐晦、含混的象征方式加以表述呢?
哲理的包容性极大、辩证性极强。哲理思考本来就是伤脑筋的事，不像跳华尔兹舞那样轻松愉快，然而它的特有的乐趣也在于此。《易经》的表述方式的确特殊，一般只提供具体的象征事物，而抽象的内在哲理有时只是轻轻一点，令人大有“神龙见首不见尾”之感，留给读《易》者自己玩索的无限天地。在这种沉潜玩索的过程中，引导读者自己步人佳境，从冥思苦想中不断地有所领会，不断地获得发现的乐趣。（正是这样，才能让人发挥出无穷的智慧）
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
[译文]《象传》说：风流行于天上，象征微小的蓄聚。君子因此蓄养文明之德。(懿：指蓄养美德。)
[提示]指出蓄养道德的必要。
《象传》仍然是从卦象推演出自然现象，又从自然现象推演出行为哲学。小畜卦的上体为巽、为风，下体为乾、为天，所以是风行天上之象。风行于天，还处在逐渐积蓄力量的阶段，还未能普及于天下，大展其才能，吹佛大地上的万物生长。君子观此天象，应该想到，要效法风行天上积聚力量之象，不断地蓄养自己的德性，使之逐渐充实，趋于完美。《象传》所言，是对“小畜”的又一种理解。一阴五阳组成小畜卦的六爻，展示了阴、阳之间“蓄”与被“蓄”的复杂关系。
