摘要： 许多人都大惑不解，这里我们要明确指出：要研究《周易》的哲学内涵，必须要研究筮，这是因为《周易》的哲学最早产生于筮。综上所述，《周易》筮法的数学运算，确实体现了从宗教意识向哲学思想的转化。太极、天地、万物等一系列哲学概念，以及由《易传》提出的许多哲学命题，显示了《周易》哲学的独特体系。... 
既然卦与筮一起构成了《易》的主体，为什么《周易》经文中只见有卦的内容，却不见对筮的记载呢？这是因为筮是一种过后不留余迹的活动，不像卦爻那样有迹可循。《周易》最古的筮法，究竟是一个怎样的过程，已无从考证。幸运的是，在《系辞》中看到有一段关于筮法的记载，这便成了古代筮法技术的唯一珍贵资料，且被历代易家视为最正规的筮法。
《易》为什么把无字的“筮”与有字的“卦”相提并论，摆到同等重要的位置呢？许多人都大惑不解周易以天地为中心，这里我们要明确指出：要研究《周易》的哲学内涵，必须要研究筮，这是因为《周易》的哲学最早产生于筮。换而言之，筮是《周易》由卜筮转变为哲学的关键。
《说文》云：“筮，易卦用蓍也。”段玉裁注：“《曲礼》曰‘龟为卜，策为筮。’策者，蓍也。”高亨曰：“考筮之工具，最初当用竹。”蓍也好，竹也好，这是筮法所用的工具，不作深究。先来看《系辞》之原文及有关解释。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。这里首先排出十个数，分五奇五偶，肯定了数的奇偶矛盾，进而指五奇代表天，五偶代表地。十个数之中的奇偶对立统一不是别的，而是反映了天与地这个宇宙整体的对立统一关系。这样一来，它就把抽象的数与客观物质世界建立了统一的联系，并把数的矛盾运动与客观物质世界的矛盾运动建立了一致性，从而证明由数而得卦、由卦去反映天地间的事物变化，就因为数、卦、事物三者之间有着内在的统一规律性，这就是《周易》筮法之所以靠数来进行运算的道理所在。
天数五，地数五，五位相得各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十五。此所以成变化而行鬼神也。此节本在下节“大衍之数”之后，《周易折中》则移至此，从筮法的内在关系来看是合理的。这是说，天数五相加得二十五：1+3+5+7+9=25；地数五相加得三十：2+4+6+8+10=30；天地之数相加等于大衍之数五十五：25+30=55。有了“大衍之数”就可以进行推演变化，故曰“此所以成变化而行鬼神也”。“鬼神”二字，并非指鬼神去支配变化，而是指明阴阳变化的屈伸往来。
大衍之数五十（有五），其用四十九。分而为二以象两；挂一以象三；揲之以四以象四时；归奇于扐（lì）以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。“有五”二字为脱文，今补。“大衍之数五十有五”，其用为何四十九？姚信、董遇之解释得有理：“天地之数五十有五，其六以象六画之数，故减之而用四十九。”余下这四十九个数，称为策。行筮时，以竹或蓍作工具，取49根策合拢在一起，象征天地未分时宇宙是浑然一体的“太极”。这是《周易》哲学的最高范畴。《说文》：“惟初大（同‘太’）极，道立于一，造分天地，化成万物。”太极就是一，是大一、绝对的一、整体的一，它是物质性的实体，这就是《周易》关于世界本源问题的回答。
“分而为二以象两”，信手将四十九策分而为二，放在案前左右两边，即象征太极生两仪，造分了天地。天地不是由太极生出来的，是转化而为天地，天地就是先前的太极。由此可见，《周易》没有给上帝这个“造物主”留下什么位置。
“挂一以象三”，然后从左边那簇策里取出一策，放在左手的四五指之间，名曰“挂一以象三”。这个“一”是人，象征造分天地后又产生了人。“三”为三才，即天、地、人。《周易》把人放在了重要的位置。天、地代表自然界，人则代表人类社会。在《周易》看来，人类自身和自然界同样是人类认识的对象。人既是主体，也是客体。人是《周易》哲学的重要概念。把人类自身同自然界联系起来考察它们的运动规律，由天道推及人事，是《周易》哲学的鲜明特点。筮法的这一步重点反映“天道”，附带提及了人。
“揲之以四以象四时”，继之将左右两簇之策以四个为一组，以象征一年之中有春、夏、秋、冬四时的运行。通过这一象征，告知我们，上古先人在创立《周易》筮法的时候，已经具有相当丰富的天文历法知识。认识四时，对古人来说是一大进步。古人认识天，认识自然界，是从四时开始的。孔子曾说：“天何言哉，四时行焉。”就是将四时的运动作为天的重要标志。
“归奇于扐以象闰”，是说四十九策，“挂一”之后余四十八策；从分为两大簇的情况来说，左右各以四策一组、四策一组来分，其结果是：若左余一，右必余三；左余二，右必余二；左余三，右必余一，左余四，右亦余四，这个所余之策称之为“奇”。“奇”者，非指单数，即指零散之策数。他或四策，或八策，均放在左手的三四指之间，这叫“归奇于扐以象闰”，即象征一年十二个月之外还有闰月。扐，手指之间。按古代历法，五年之中有两个闰月，而四十八策分左右两簇的结果，最终必然左簇之“奇”归一次“扐”，右簇之“奇”归一次“扐”，此象“五岁再闰”。由此看来，我们的上古先人在创立筮法时已具备了闰月知识，知道三年一闰、五年二闰。古代哲学思维与天文历法和数学有直接的关系，所以古代哲学才能从卜筮中产生。至此，“大衍之数”完成了一次推演变化，这一变化中包括“分二”“挂一”“揲四”“归奇于扐”四个环节，所以总结说“四营而成易（变化）”。这样的推演，每三变才能画一爻，一卦共六爻，所以积18次变化而成一卦。这就是行筮法的具体方法和步骤。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。这里集中讲行筮法过程中的数学运算及如何求爻定卦。为了便于理解，先将三变之中数的变化规律列出来：
第一变：49策，经“分二”“挂一”“揲四”“归奇于扐”之后，剩下的策数不是44，就是40（即49策减去“挂一”的1和“归扐”的4或8所剩之数）。
第二变：在44策或40策的基础上，又经“分二”“揲四”（一变之后不再“挂一”了），“归扐”非4即8，剩下的策数则出现3个数：或40，或36，或32（如果一变之后是44，二变减8则为36，减4则为40；若一变之后是40，二变减8则为32，减4也是36）。
第三变：在40策、36策或32策的基础上，又经“分二”“揲四”“归扐”非4即8，剩下的策数则出现4个数：或36，或32，或28，或24（如果二变之后是40，三变减8则为32，减4则为36；若二变之后是36，三变减8则为28，减4则为32；若二变之后是32，三变减8则为24，减4则为28）。以上是三变数字之变化。
经过以上这三次演变，能够出现的只有4个数字：或是36，或是32，或是28，或是24，都用4除，分别得到9、8、7、6。七和九都是奇数，又叫阳数周易以天地为中心，分别称为“少阳”和“老阳”，统称为“阳爻”，命爻时用“九”不用“七”，所以在表示“阳爻”的性质时，一律用“九”，画出“”的符号；八和六都是偶数，又叫阴数，分别称为“少阴”和“老阴”，统称为“阴爻”，命爻时用“六”不用“八”，所以在表示“阴爻”的性质时，一律用“六”，画出“--”的符号。这就是“爻辞”中只出现“九”与“六”的原因。每经三次演变而画出一爻，每卦由下往上画，经18次演变后，方可画出六爻而成一卦。
有了上面的基础，再来统计策数：乾卦六爻，每爻皆为老阳九，策数为36；以6爻乘36得216策，此乾卦共得的策数。坤卦六爻皆为老阴六，策数为24；以6爻乘24得144策，此坤卦共得的策数。216加144，共360策，与一年的360天正好相等，故曰“当期之日”。乾为天，坤为地，这360策数，就象征天地的变化是一年一循环。
《周易》分上、下两篇，共有六十四卦，三百八十四爻，阴阳各半。阳爻192，用老阳之策数36乘，共得6912策；阴爻192，用老阴之策数24乘，共得4608策；两数相加，总共得11520策，这个数与天地所生之物以“万”计是相应的，即为万物之象征，故曰“当万物之数也”。
八卦而小成。引而申之，触类而长之，天下之能事毕矣。“八卦而小成”，是指经九变而成的三画卦，只有八个卦，它仅仅象征着天地、山泽、水火、风雷，这简单而有限的事物，只是《易》道的小成。“引而申之，触类而长之，天下之能事毕矣”，是指十八变而画成六画的六十四卦，这六十四卦通过六爻的变化，一卦又可以变成六十四卦，如此则天地间的所有变化都能概括无余，故曰“天下之能事毕矣”，此是《易》道之大成。
可以看出，万物也是筮法反映的一个概念。这个概念是上古先人对千殊万别的各种事物进行分析比较，而最后抽象出的理论思维的结果。“万物”，作为一个哲学概念，既在“太极”之下，又在“天地”之下。从人类的认识发展过程来看，应该首先是无数具体事物，然后是万物，然后是天地，最后才是太极。《周易》首先把“万物”的概念反映在筮法中，接着是八卦、六十四卦，以及六十四卦的卦序。八卦中，乾、坤代表天地，其他六卦分别代表山泽、水火、风雷，这是自然宇宙中最基本的事物；其余的诸卦代表万物；至于卦序，正如《序卦传》所说：“有天地，然后万物生焉；盈天地之间者唯万物。”
综上所述，《周易》筮法的数学运算，确实体现了从宗教意识向哲学思想的转化。本来是宗教的“神”，现在变成了理性的“神”，由宗教的崇拜转化为理性的认识。太极、天地、万物等一系列哲学概念，以及由《易传》提出的许多哲学命题，显示了《周易》哲学的独特体系。“天之道”与“民之故”，是《周易》哲学所包含的两大方面，“天之道”主要体现在筮法之中；“民之故”的思想蕴含在卦与卦序之中，当然对“天之道”也讲得很充分。
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